«Молитва – это жизнь моей души, без молитвы я не могу быть. Молитва – доказательство моей разумной личности, моей Богообразности… Что бы я был без молитвы?»[1]
Св. прав. Иоанн Кронштадтский
Человек – венец Божия творения, высшее творение Божие. Бог любит всех людей каждый человек дорог для Него. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3; 16). Но после грехопадения человек стал немощным, подверженным множеству слабостей. Греховный человек настолько слаб, что, несмотря на все свои естественные усилия, не может приобрести на земле истинного блага, мира и покоя в душе. Только Господь может послать человеку благо и дар совершен. Как мать бывает всем для младенца, так и Господь всегда готов даровать человеку необходимое в достижении им спасения. Но чтобы стать хоть немного достойным Божиих милостей, человеку нужно приготовить себя к этому. Ведь и крестьянин предварительно вспахивает, делает почву рыхлой, а лишь затем сеет семена. Так и верующий для принятия Божественных даров должен приготовить свою душу, должен сам искать этих даров, просить их у Бога.[2]
Средством ко всему этому и служит молитва. Вся духовно-нравственная жизнь развивается в человеке посредством молитвы. Молитва есть первый дар Божий, через который все дары стяжаются. «Молитва, - по словам преп. Симеона Нового Богослова, - есть путь восхождения к Богу и ее степени есть степени приближения нашего духа к Богу».[3]Господь наш Иисус Христос, придя на землю для спасения человеческого рода, считал молитву главнейшей обязанностью Своего великого служения. Он не только Сам постоянно пребывал в молитве, но и нам заповедал молиться («бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение»(Мф. 26; 41)). Господь оставил нам образец молитвы «Отче наш…»(Мф. 6; 9).
Точно также смотрели на молитву и святые апостолы. Вместе с проповедью Евангелия они признавали ее главным своим делом. Нам они завещали со всем усердием молиться Богу. Ап. Павел даже заповедует «непрестанно молиться»(1Сол. 5; 17), то есть непрестанно иметь молитвенное настроение.
Из сказанного явно видна необходимость молитвы для человека. Поскольку она заповедана Самим Спасителем и Его святыми апостолами и поскольку на ней созидается все доброе и великое, то она также необходима христианину, как основание для каждого здания, как пища для тела, как воздух для дыхания. Свт. Григорий Палама пишет: «Пусть никто не думает, братья мои христиане, что только священнослужители и монахи должны непрестанно и всегда молиться, а миряне не должны. Нет, нет! Все мы, христиане, должны всегда пребывать в молитве».[4] Эта потребность вытекает не только из учения веры, но и из самой природы нашей души. Душа наша, будучи дыханием Божиим, постоянно стремится к Богу, как к источнику своего бытия, и свое стремление выражает посредством беседы с Ним, то есть молитвы.[5]
2.1. Понятие о христианской молитве. Молитва Господня
«Молитва есть возношение ума и сердца к Богу; созерцание Бога, дерзновенная беседа твари с Творцом; благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем… пища души, воздух, свет, животворящая теплота ее, очищение грехов, благое иго Христово, легкое бремя Его».[6]
Молитва – одно из таинственных явлений христианской жизни. «Имя молитвы есть чудно, - говорит архимандрит Иринарх, - непостижимо человеческим разумом, неведомо ангельским умом, объясняемое только во глубине неисследимой бездны любви Божией к человеческому роду».[7]Вот поэтому дать полное и исчерпывающее определение молитвы невозможно.
Святые отцы и подвижники христианские, всю свою жизнь посвятившие молитвенному подвигу не могли с точностью указать, что нужно понимать под христианской молитвой. Одни из них придают ей преимущественно интеллектуальные свойства: называют ее «беседой ума», его восхождением к Богу (преп. Нил Синайский). Другие определяют молитву со стороны волевых функций: называют ее «деланием», «путем к Богу» и т. д.(патр. Каллист, свт. Игнатий (Брянчанинов)). Третьи говорят о молитве как сердечной деятельности (Свт. Феофан Затворник).[8]
Молитва может быть понимаема в двояком смысле: узком и широком. Существенным признаком молитвы, понимаемой в узком значении, служит устремление всех сил души к Богу. Человек, возносясь своей душой к Богу, выражает свои мысли и чувства внешне – словом и движениями. Такого рода беседа человека с Богом – как определенный религиозно-нравственный акт выражения вовне духовного состояния – и есть молитва, понимаемая в узком смысле слова.[9] Так именно и определяется молитва в Пространном православном катихизисе: «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу и сопровождаемая другими знаками благоговения».[10]
Молитва понимается еще и в широком смысле – как религиозно-нравственное состояние души (Еф. 6; 18, 1Тим. 2; 8), в смысле постоянного сердечного памятования о Боге, упования, или надежды на Него во всех случаях жизни. В таком именно смысле может быть понята и заповедь святого апостола Павла о непрестанной молитве (1Сол. 2; 9).
Нужно сказать, что христианская молитва есть тайна, и потому какие-либо определения не вполне отражают всей ее сущности. Исходя из такой таинственности молитвы, ученики Христовы и обратились к Нему с просьбой научить их правильно молиться. И Господь исполнил их просьбу, дал им, а в их лице и всем нам, образец молитвы – «Отче наш». Поскольку эта молитва преподана Самим Господом, то и называется молитвой Господней. А звучит эта молитва так:
«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6: 9-13).
Эту молитву условно делят на: «призывание, семь прошений и славословие»[11], и эти части каждая в отдельности имеет глубокий смысл. В призывании мы называем Господа нашим Отцом, так как «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13). Даже если мы молимся одни, мы должны призывать Господа от имени всех верующих: «Отче наш…»,- в этом проявляется христианское братолюбие и единство Церкви, как сообщества верующих людей. В прошениях мы просим, чтобы Господь просветил наши души Своим Именем, поскольку «Свято имя Его» (Лк. 1:49).Мы просим, чтобы Господь призрел на человечество и дал надежду наследовать Царство Небесное: «имею желание разрешиться и быть с Христом» (Флп. 1: 23). Мы просим у Господа водительства по трудному жизненному пути и помощи в наших повседневных заботах. Мы просим милости к нам, к погрязшим в грехах людям, и молим Господа, чтобы Он не допустил нашего окончательного падения, чтобы оградил нас от воздействия злых сил. В конце молитвы мы славословим Господа, тем самым, воздавая ему справедливое почитание. Слово «Аминь» в конце молитвы показывает нашу веру, без которой молитвы напрасны. Поистине молитва Господня – это неисчерпаемое богатство, совмещающее в себе все, что только может быть когда-либо предметом молитвы. Это неиссякаемый источник, из которого христиане должны почерпать мысли для всех своих молитв, с ее духом согласовывать всякое свое моление.
2.2. Учение Священного Писания, Святых Отцов Церкви о молитве
Сам Господь Иисус Христос заповедал христианам бодрствовать во всякое время и молиться (Лк. 21; 36). «Бодрствовать в молитвах» увещевает и апостол Петр (1Петр. 4; 7). Святой апостол Павел заповедует христианам молиться непрестанно, быть постоянными в молитвах (Рим. 12; 12, Еф. 6; 18). В молитве сосредотачиваются и соединяются все подвиги христианина, посредством ее он теснейшим образом соединяется во един «дух Господень» (1Кор. 6; 11). Поэтому в христианском подвижничестве нет ничего важнее молитвы.
Святые отцы в молитве познавали волю Божью о них, сознавая, что именно Господь есть великий учитель и наставник в деле спасения. Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит, что «молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого иного искусства или науки. Через молитву входим мы в общение с Безначальным Бытием»[12]. Златоуст прямо называет молитву «беседой с Богом »[13]. Свт. Василий Великий говорит: «В молитве должно просить не исполнения собственной воли, но предоставлять все Богу, домостроительствующему полезное»[14]. Нам действительно приходится слезно просить Господа о милости в молитве, чтобы Он даровал нам не толь какие-либо блага, а мы вынуждены просить дар смой молитвы, так как молитва нужна, прежде всего, нам самим. «Молитва мне нужна,- пишет свт. Николай Сербский,- чтобы мне не потерять из вида звезду спасительную, а не затем, чтобы ей не потерять меня»[15]. Свт. Иоанна Златоуст пишет: «Невозможно, невозможно, чтобы просящие от Бога целомудрия и справедливости, и кротости, и честности не получили согласно своей молитве: «просите,- говорит Писание,- и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам (Мф. 7: 7), всякий просящий получает, идущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11: 10). И опять в другом месте: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит у него рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у него? Такими словами и такими надеждами Господь всяческих призвал нас к молитве»[16]. Прп. Ефрем Сирин, раскрывает еще один важный аспект молитвенного делания – постоянство в молитве: «Пребывай в молитве: Господь любит постоянного молитвенника и являет ему щедроты Свои»[17]. Преп. Силуан Афонский пишет: «Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву… Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве»[18]. Человек истинно молящийся Богу постепенно очищает свое сердце, тем самым делая свое сердце храмом Божиим. В этом храме совершается непрестанная молитва, которая становится «дыханием духовной жизни человека»[19]. Свт. Григорий Нисский говорит, что «молитва является предводителем лика добродетелей»[20]. Это положение молитвы достигается тем, что человек истинно молящийся привлекает благодатную помощь. Таким образом, молитва является сосредоточением и основанием духовной жизни, источником спасения.[21] Как путь ко спасению, молитва является трудоемким процессом результаты которого человек может ощутить не сразу. Для этого необходимо терпеливо нести молитвенный подвиг, при этом не нужно гнушаться самопринуждения, ведь духовная жизнь – это борьба, в которой человеку нужно приложить свою волю. Истинная молитва есть дар Божий, но этот дар не дается без усиленных трудов. Делая возможные для человека волевые усилия, не стоит забывать о том, что человек без Господа не может ничего сделать. Поэтому нужно ко всем своим стараниям приложить надежду и упование на Господа. Господь, видя наши труды и усердие, видя наше смирение, даст нам постоянную молитву и благодатную помощь. В стяжании постоянного молитвенного чувства заключается цель молитвенного труда. Когда человек приобретет постоянное молитвенное чувство, то можно сказать, что он научился молитве совершенной. Молитва же совершенная состоит в том, «чтобы беседовать с Богом, не рассеиваясь мыслями, собирая все свои помыслы и чувства»[22]. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что: «Ничто так не способствует к преуспеянию в добродетели, как чистое собеседование с Богом»[23]. Молитва в истинном своем виде есть ничто иное как дыхание Святого Духа. «Кто усердно молится, - пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский, - тот привлекает к себе Духа Святого и молится Духом Святым. Ни одного слова молитвы не можем сказать от всего сердца без Духа Святого».[24]
2.3. Молитва Иисусова
Как мы уже выяснили, молитва – это великое оружие против греха и в то же время лучшее удобрение для взращивания добродетелей в человеческой душе. Но есть все же такая молитва, которая быстро приводит человека в высшую духовную область, это молитва Иисусова. Молитва эта очень древняя, уже в первой половине 5 века сложилась особая практика сокровенного поучения как молитвы Иисусовой (в форме Господи Иисусе Христе, помилуй мя).[25] По содержанию – это простая молитва, в которой делается акцент на имени Божием: Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного. «Суть делания этой молитвы заключается в том, чтобы отгонять всякую мысль, являющуюся из сердца, и, вместе с тем, не допускать проникновения в сердце приходящих извне помыслов и желаний, чтобы приучить память всегда предстоять Богу Вездесущему, а ум – постоянно читать молитву и внимать лишь ей одной вместо всех иных, даже естественных для него, мыслей. Это и приводит тому, «чего око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Тим. 2: 9).через это делание сердце человеческое устрояется в обитель Пресвятой Троицы»[26]. Выгнать из своего ума скверные помыслы, все то злое, что проникает в наш ум можно только при помощи Спасителя нашего, Иисуса Христа. Это возможно, когда мы пускаем в наше сердце Божию благодать и Самого Христа. Смысл Иисусовой молитвы заключается, конечно, не в механическом ее повторении, но в том, чтобы всегда ощущать живое присутствие Христа. Это присутствие ощущается нами прежде всего потому, что, произнося молитву Иисусову, мы произносим имя Спасителя.[27] «Господь, постоянно призываемый в молитве, побеждает зло, умиротворяет дух человека, восстанавливает внутреннюю тишину и располагает ум к дальнейшему пребыванию в молитве».[28] Свт. Игнатий Брянчанинов пишет, что: «Молитва Иисусова и открывает присутствие бесов в человеке, и изгоняет их из человека».[29]
Свт. Феофан Затворник дает следующее определение молитве Иисусовой: «Она есть одна из кратких молитовок, словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначенные на то, чтобы ум держать на одной мысли о Боге.»[30]. Но все же главное в этой молитве не форма или способ произнесения, а сознательное пребывание ума в присутствии Господа со страхом, верой и любовью. Для этого тоже необходим опыт, и немалый, ведь и в молитве Иисусовой есть этапы, необходимые для прохождения каждого подвижника. К этим этапам можно отнести следующие: читательная, умно-сердечная и непрестанная молитвы.[31] Старец-затворник Гефсиманского скита, великий делатель молитвы Иисусовой, о. Александр так говорил своим ученикам: «Чаще нужно молиться, чаще молиться, чтобы навык молитвенный приобрести»[32]. Частота молитвы и есть залог преуспевания в этом великом и труднейшем делании.
3. Заключение
В духовном мире православного человека мы можем наблюдать великое разнообразие форм подвижнической деятельности. К ним можно отнести: пост, милостыню, молитву, послушание, юродство Христа ради. Все вышеперечисленное, так или иначе, способствует духовному росту человека, на наше время вносит коррективы и в нашу духовную жизнь. Некоторые виды подвижничества практически в наше время невозможно осуществить, такие как: безоговорочное послушание и юродство Христа ради. Но все остальные бремена мы обязаны на себя возлагать. Особое место здесь занимает молитва, так как без беседы с Богом, без попыток отыскать Его в своем сердце мы просто-напросто не сможем существовать. В молитвенном состоянии, или даже при попытке идти к Богу нас начинает обличать совесть в нашем нерадение. Иными словами мы с помощью молитвы не только боремся с грехом, укрепляем добродетели, но и осознаем свою греховность и немощь пред Господом.
Молитва – это беседа с Богом, встреча с Ним, это диалог, который предполагает не только наши слова, обращенные к Богу, но и ответ Бога. Поэтому очень важно, чтобы мы умели не только говорить, но и молчать, чтобы мы умели вслушиваться в те глубины Божии, которые нам открываются через молитву. Центром молитвы должно быть не что-то конкретное, чего мы просим у Бога, но Сам Бог, потому что главным содержание молитвы является именно встреча с Богом, возможность открыть Его для себя.
[1] Иоанн Кронштадтский, св. прав. О молитве./ Сост. Мон. Серафима (Иванова). М., 2007. С. 5.
[2] Скурат К. Е. Христианское учение о молитве и ее значение в деле духовно-нравственного совершенствования // Богословские труды. № 33. М., 1997. С. 5.
[3] Цит. По: Шиманский Г. И. Нравственное Богословие. Киев, 2005. С. 404.
[4] Цит. По: Иларион (Алфеев), иером. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996. С. 210.
[5] Скурат К. Е. Указ. Соч. С. 6.
[6] Иоанн Кронштадтский, св. прав. О молитве./ Сост. Мон. Серафима (Иванова). М., 2007. С. 17.
[7] Цит. По: Скурат К. Е. Указ. Соч. С. 7.
[8] Там же.
[9] Скурат К. Е. Указ. Соч. С. 8.
[10] Александр (Семенов-Тян-Шанский), еп. Православный катехизис. М., 1990. С. 102.
[11] Катехизис Православной Церкви. С.-Т. С. Л., 2000. с. 65.
[12] Софроний (Сахаров), архим. О молитве. С.-Т. С. Л., 2003. С.5.
[13] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Т. 2, кн. 2. М., 1994. С. 831.
[14] Василий Великий, свт. Письма о духовной жизни. М., 2006. С.296.
[15] Николай Сербский, свт. Молитвы на озере. М., 2004, С. 105.
[16] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Т. 2, кн. 2. М., 1994. С. 832.
[17] Энциклопедия православной веры. Клин: «Христианская жизнь», 2004. С.327.
[18] Цит. По: Иларион (Алфеев), иером. Таинство веры. М., 1996. С. 212.
[19] Шиманский Г. И. Нравственное Богословие. Киев, 2005. С. 405.
[20] Зарин С. Аскетизм по православному христианскому учению. Т. 1, кн. 2. С-Пб. 1962. С. 446.
[21] Исаак Сирин, прп. Подвижнические слова. Козельск, Изд.: Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2004. С. 371.
[22] Варсонофий и Иоанн, прп. Руководство к духовной жизни. М. 2002. С. 85.
[23] Иоанн Златоуст, свт. Цит. По: Зарин С. Аскетизм по православному христианскому учению. Т. 1, кн. 2, С-Пб, 1962. С. 599.
[24] Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. М. 2006. С. 601.
[25] Лурье Г. Призвание Авраама.// http://www.krotov.info/libr_min/l/lurye/avraam1.html
[26] Антоний (Голынско-Михайловский), архиеп. Путь умного делания. Подвиг в миру. М.: «Отчий дом», 2006. С. 27.
[27] Илларион (Алфеев), игум. О молитве./ Что такое христианская молитва? Сост. А. Баранов. М., 2006. С. 41.
[28] Антоний (Голынско-Михайловский), архиеп. Указ. Соч. С. 26.
[29] Цит. По: Энциклопедия православной веры. Клин: «Христианская жизнь», 2004. С. 339.
[30] Феофан Затворник, свт. Наставления в духовной жизни. М. 2000. С. 192.
[31] Феофан Затворник, свт. Страсти и борьба с ними. М. 2004. С. 197.
[32] Герман, схиигумен. Заветы о делании молитвенном. Берлин, 1984. С. 41.